Bhavishya Puraan

 भविष्य पुराण

महर्षी मार्कंडेय म्हणतात, "हे प्रभो, आपण सर्वव्यापी, सर्वज्ञ, सर्व रूपांमध्ये सामावलेले, जगद्गुरू, परमेश्वर आणि अत्यंत पवित्र आहात. सर्व ऐहिक आणि वैदिक शास्त्रे आपल्या नियंत्रणाखाली आहेत आणि आपणच वैदिक मार्गाचे जनक आहात. मी आपणास, म्हणजेच 'नर' (नरोत्तम) आणि 'नारायण' (ऋषिवर) या आपल्या द्वैत रूपाला वंदन करतो. हे प्रभो, आपले वास्तविक स्वरूप प्रकट करणारे आणि आपली अनुभूती करून देणारे ज्ञान वेदांमध्ये पूर्णपणे विद्यमान आहे. ब्रह्मासारखे अत्यंत प्रतिभावान जीवही ते ज्ञान प्राप्त करण्याचा प्रयत्न करतात, परंतु अनेकदा ते मायेच्या जाळ्यात अडकतात. आपण विविध रूपांत प्रकट होणारे लीलाधारी देव आहात; जे भक्त आपल्याला शोधतात, त्यांच्या विचार आणि श्रद्धांनुसार आपण रूप धारण करता. वास्तविक पाहता, सर्व रूपे आणि मर्यादांच्या पलीकडे किंवा त्यांत अंतर्भूत असलेले आपण 'शुद्ध चैतन्य' आहात. हे सर्वोत्तम पुरुषा, मी आपली भक्ती अर्पण करतो. हे संपूर्ण विश्व—ज्यात सजीव आणि निर्जीव दोन्हीचा समावेश आहे—दिव्यत्वाने भरलेले आहे. या दिव्य अस्तित्वाचा स्वीकार करा आणि अनासक्त भावनेने त्याचा आनंद घ्या, कारण खरोखर कोणतीही गोष्ट कोणाचीच नसते. दिवसाचे आणि जीवनाचे अधिष्ठाता देव 'कल्याण' (शुभकारक) आहेत. रात्रीचे आणि इंद्रियांचे अधिष्ठाता देव वरुण हे देखील कल्याणकारी आहेत. डोळे आणि सूर्याचे अधिष्ठाता देव अर्यमा हे देखील कल्याणकारी आहेत. शक्ती आणि भुजांचे अधिष्ठाता देव इंद्र, तसेच वाणी आणि बुद्धीचे अधिष्ठाता देव बृहस्पती, हे दोघेही आम्हाला शांती प्रदान करतात. तीन पावले टाकणारे आणि चरणांचे (पायांचे) अधिष्ठाता देव विष्णू हे देखील कल्याणकारी आहेत. मी ब्रह्मांना वंदन करतो, जे वर उल्लेखित सर्व देवतांचे मूळ स्वरूप आहेत. हे वायूदेवा, मी आपणास वंदन करतो. आपण प्रत्यक्ष, जीवनदायी ब्रह्म आहात; म्हणूनच मी आपणास 'प्रत्यक्ष ब्रह्म' असे संबोधेन. आपण ऋतूंचे स्वामी आहात, म्हणून मी आपणास 'ऋतू' असे म्हणेन. आपण सत्याचे स्वामी आहात, म्हणून मी आपणास 'सत्य' असे म्हणेन. तो सर्वशक्तिमान परमेश्वर माझे रक्षण करो, वक्त्याचे (शिक्षकाचे) रक्षण करो आणि माझ्या गुरूंचेही रक्षण करो. तो परमेश्वर शांतीचे मूर्तिमंत रूप, सर्व प्रकाशाचा स्रोत आणि सर्व देवता, वरुण, अग्नी व विश्वातील सर्व जीवांचे 'नेत्र' (दृष्टी) आहे. तो सर्व चराचर (हालचाल करणारे आणि स्थिर) जीवांचा अंतरात्मा आहे. तो परमेश्वर..." सूर्य आकाशात उगवतो आणि पृथ्वी, स्वर्ग व त्यांमधील अवकाशाला प्रकाशित करतो. मी त्या महान तत्त्वाला (परमेश्वराला) जाणतो जो सूर्यात वास करतो, जो अंधकाराच्या पलीकडे आहे, जो पूर्ण प्रकाश देतो आणि जो सर्वोच्च सत्ता आहे. त्याला जाणून घेतल्यावर मनुष्य मृत्यूच्या पलीकडे जातो (मृत्यूवर विजय मिळवतो). मानवासाठी मुक्तीचा याव्यतिरिक्त दुसरा कोणताही मार्ग नाही. विश्वाची निर्मिती, पालन आणि संहार करणारे, जगात अत्यंत पूजनीय आणि सत्कर्मांची प्रेरणा देणारे असे ते दिव्य 'सविता' (सूर्यदेव) आहेत. हे ईश्वरा, आमचे सर्व शारीरिक, दैवी आणि आध्यात्मिक अडथळे, तसेच आमची सर्व दुःखे, दोष आणि पापे दूर कर. आमच्यासाठी आणि जगातील सर्व प्राणिमात्रांसाठी जे काही चांगले, मंगलमय आणि कल्याणकारी आहे, ते आम्हाला प्राप्त करून दे. हे ईश्वरा, आम्हाला असत्याकडून सत्याकडे, अंधाराकडून प्रकाशाकडे आणि मृत्यूकडून अमरत्वाकडे घेऊन चल.

प्राचीन काळी, जे लोक सांसारिक इच्छांपासून मुक्त होऊन, शांत व पवित्र मनाने आणि भक्ती व श्रद्धेने पुराणांचे श्रवण करत, त्यांना धन्य मानले जाई. ज्यांनी भक्तीशिवाय या पवित्र कथांचे श्रवण केले, त्यांना आशीर्वाद मिळाले नाहीत; उलट, त्यांना सर्व प्रकारे दुःख भोगावे लागले. ज्यांनी विड्याची पाने, फुले, चंदन आणि इतर पवित्र वस्तू अर्पण करून पुराणांची पूजा केली आणि भक्तीभावाने कथा ऐकल्या, ते निःसंशयपणे दारिद्र्यातून मुक्त झाले आणि त्यांनी समृद्ध जीवन जगले. कथावाचन सुरू असताना सांसारिक कामांसाठी सभा सोडून जाणाऱ्यांना पत्नी आणि संपत्तीच्या नाशाला सामोरे जावे लागले. ज्यांनी डोक्यावर पगडी किंवा टोपी घालून या पवित्र कथा ऐकल्या, त्यांचा जन्म बगळा म्हणून झाला. ज्यांनी सुपारी चघळत कथा ऐकल्या, त्यांना कुत्र्याची विष्ठा खावी लागली आणि त्यांना यमलोकात नेण्यात आले. ज्यांनी 'व्यासपीठा'पेक्षा (कथा सांगणाऱ्याच्या आसनापेक्षा) उंच आसनावर बसून कथा ऐकल्या, त्यांचा जन्म कोल्हा म्हणून झाला आणि त्यांना नरकात दुःख भोगावे लागले. ज्यांनी व्यासपीठाच्या बरोबरीच्या किंवा त्यापेक्षा खालच्या आसनावर बसून श्रद्धेने कथा ऐकल्या, त्यांचा जन्म अर्जुन वृक्षाच्या रूपात झाला. ज्यांनी पुराण आणि व्यास (कथा सांगणारे) यांना वंदन न करता कथा ऐकल्या, त्यांचा जन्म गिधाड म्हणून झाला. ज्यांनी झोपेत असताना कथा ऐकल्या, त्यांचा जन्म अजगर म्हणून झाला. त्याचप्रमाणे, ज्यांनी कथा सांगणाऱ्याच्याच आसनावर बसून कथा ऐकल्या, त्यांचा जन्म कावळा म्हणून झाला आणि त्यांना नरकात दुःख भोगावे लागले. ज्यांनी पुराणांची आणि कथा सांगणाऱ्याची निंदा केली, त्यांचा जन्म असंख्य जन्मांसाठी डुक्कर म्हणून झाला. ज्यांनी कधीही कथा ऐकल्या नाहीत, त्यांचा जन्म रानडुक्कर म्हणून झाला आणि त्यांना अत्यंत खोल नरकात दुःख भोगावे लागले. ज्यांनी कथा ऐकल्या नाहीत तरीही त्या कथांचे समर्थन केले, त्यांना शाश्वत पद (मोक्ष) प्राप्त झाले. ज्यांनी कथावाचनात अडथळे निर्माण केले, त्यांना लाखो वर्षे नरकात दुःख भोगावे लागले आणि शेवटी रानडुक्कर म्हणून जन्म घ्यावा लागला. ज्यांनी सामान्य लोकांना पुराणांमधील पवित्र कथा सांगितल्या, ते कोटीहून अधिक कल्पांपर्यंत ब्रह्मलोकात राहिले. ज्यांनी कथा सांगणाऱ्याला ब्लँकेट, प्राण्यांची कातडी किंवा उशीपासून बनवलेले आसन दिले, ते स्वर्गात राहिले, सर्व सुखांचा उपभोग घेतला आणि शेवटी परम आनंदाची अवस्था प्राप्त केली. त्याचप्रमाणे, ज्यांनी पुराणांसाठी योग्य आसनाची व्यवस्था केली, त्यांना प्रत्येक जन्मात सर्व प्रकारची सुख-वैभवं प्राप्त झाली आणि ते ज्ञानी बनले. पुराण-पठणाच्या वेळी उपस्थित असलेल्यांना—मग ते थोर असोत वा सामान्य—केवळ त्या कथा श्रवण केल्यामुळेच शाश्वत पद (परमधाम) प्राप्त झाले. ज्यांनी अशा प्रकारे भक्ती व श्रद्धेने पुराणांचे श्रवण केले, त्यांनी आपल्या इच्छेनुसार सर्व सुखांचा उपभोग घेतला आणि विष्णूलोकात स्थान मिळवले. कथा-पठणानंतर श्रोत्याने उत्तम वस्त्रे व अलंकारांनी त्या ग्रंथाची पूजा करावी आणि त्यानंतर कथा सांगणाऱ्याचीही...

एकेकाळी भगवान संकृती आदित्य सूर्यलोकात गेले. तिथे सूर्य नारायणाला वंदन केल्यानंतर त्यांनी 'चक्षुमती विद्या' द्वारे त्यांची स्तुती केली. डोळ्यांना प्रकाश देणाऱ्या भगवान श्रीसूर्यनारायणाला नमस्कार असो. आकाशात संचार करणाऱ्या आणि हजारो किरणांचे सैन्य बाळगणाऱ्या सूर्य नारायणाला नमस्कार असो. भगवान सूर्य नारायणाला नमस्कार असो. रजो-गुणात्मक रूप धारण करणाऱ्या भगवान सूर्य नारायणाला नमस्कार असो. सत्त्व-गुणात्मक रूप धारण करणाऱ्या भगवान सूर्य नारायणाला नमस्कार असो. हे प्रभो, मला असत्याकडून सत्याकडे ने, अंधाराकडून प्रकाशाकडे ने आणि मृत्यूकडून अमरत्वाकडे ने. भगवान सूर्य हे शुद्ध आणि निराकार आहेत. त्यांच्या रूपाची कोणाशीही तुलना होऊ शकत नाही; ते सर्व रूपे धारण करणारे आणि किरणांनी सुशोभित आहेत. आम्ही त्या महान वैदिक, सर्वज्ञ, अग्नीसमान, सुवर्णमय, तेजस्वी आणि प्रखर भगवान भास्करांचे स्मरण करतो. त्यांना हजारो किरणे आहेत आणि ते अनेक प्रकारे सुशोभित आहेत. भगवान सूर्य नारायण सर्व प्राण्यांच्या कल्याणासाठी उदय पावतात. अदितीपुत्र, दिवसाचा भार वाहणारे आणि जगाचे पालनपोषण करणारे भगवान श्रीसूर्य यांना नमस्कार असो. आम्ही त्यांना आदरपूर्वक सर्व काही अर्पण करतो. अशा प्रकारे, चक्षुमती विद्येद्वारे स्तुती केल्यावर भगवान सूर्य नारायण अत्यंत प्रसन्न होऊन बोलले. जो ब्राह्मण दररोज या चक्षुमती विद्येचे पठण करेल, त्याला नेत्रविकार होणार नाहीत. त्याच्या वंशातील कोणीही अंध होणार नाही. जेव्हा आठ ब्राह्मण हे आत्मसात करतात, तेव्हा हे ज्ञान पूर्ण होते. ज्याला हे ज्ञान प्राप्त होते, तो महान बनतो.

गर्भधारणेपासून ते उपनयन संस्कारापर्यंतच्या विधींचे थोडक्यात वर्णन, अन्नाचे महत्त्व व भोजनविषयक नियम, तसेच धनवर्धनाच्या समृद्धीची कथा यात समाविष्ट आहे. यासोबतच हात धुण्याची पद्धत आणि आचमन विधीचेही वर्णन दिले आहे. राजा शतानीकाने हिमवानाला म्हटले, "तुम्ही मला जन्माशी संबंधित संस्कार आणि त्यानंतरच्या विधींबद्दल माहिती दिली आहे. आता कृपया या विधींची वैशिष्ट्ये आणि चार वर्ण व आश्रमांची कर्तव्ये यांविषयी सांगावे." सुमंत मुनींनी उत्तर दिले, "राजन्, गर्भाधान, पुंसवन, सीमंतोन्नयन, जातकर्म, अन्नप्राशन, चूडाकर्म आणि यज्ञोपवीत हे संस्कार केल्याने 'द्विज' (ज्यांचा दुसरा जन्म मानला जातो असे) शुद्ध होतात आणि वंश व अहंकाराशी संबंधित सर्व दोष दूर होतात. विद्यारंभ, विविध व्रत-वैकल्ये, होम, त्रिकाल व्रत, देव-ऋषी-पितृ तर्पण, पुत्रेष्टी, पंचमहायज्ञ आणि ज्योतिष्टोमासारखे यज्ञ यांच्या आचरणाने शरीर 'ब्रह्म' प्राप्तीसाठी योग्य बनते. आता या संस्कारांच्या विधींबद्दल थोडक्यात ऐका.

पुत्र-बालकाचा जातकर्म संस्कार नाळ कापण्यापूर्वी केला जातो. यात वैदिक मंत्रांच्या पठणासह बालकाला मध आणि तूप दिले जाते. दहाव्या, बाराव्या किंवा अठराव्या दिवशी, अथवा पूर्ण एक महिना उलटल्यावर, शुभ मुहूर्तावर आणि शुभ नक्षत्रावर 'नामकरण संस्कार' केला जातो. ब्राह्मणाला 'शिवशर्मा' यांसारखे शुभत्व दर्शवणारे नाव; क्षत्रियाला 'इंद्रवर्मा' यांसारखे सामर्थ्य दर्शवणारे नाव; वैश्याला 'धनवर्धन' यांसारखे संपत्ती दर्शवणारे नाव; आणि शूद्राला 'देवदास' यांसारखे नाव द्यावे. मुलींची नावे उच्चारायला सोपी, कठोर नसलेली, स्पष्ट अर्थाची आणि ऐकायला मधुर असावीत; ती शुभत्व व सौभाग्य दर्शवणारी असावीत आणि त्यांचा शेवट 'अ' किंवा 'आ' (दीर्घ स्वर) ने व्हावा, उदाहरणार्थ 'यशोदा देवी'.

जन्मानंतर आणि चौथ्या महिन्यापूर्वी बालकाला घराबाहेर नेले पाहिजे; याला 'निष्क्रमण' म्हणतात. सहाव्या महिन्यात 'अन्नप्राशन संस्कार' आणि तिसऱ्या किंवा आठव्या वर्षी 'मुंडन संस्कार' केला जावा. ब्राह्मणाचा 'यज्ञोपवीत संस्कार' अकराव्या वर्षी, क्षत्रियाचा बाराव्या वर्षी आणि वैश्याचा तेराव्या वर्षी केला जावा. तथापि, ज्या ब्राह्मणाला 'ब्रह्मतेज' हवे आहे त्याने पाचव्या वर्षी, ज्या क्षत्रियाला 'सामर्थ्य' हवे आहे त्याने सहाव्या वर्षी आणि ज्या वैश्याला 'संपत्ती' हवी आहे त्याने आठव्या वर्षी हा संस्कार करावा."

क्षत्रिय बावीस वर्षांपर्यंत आणि वैश्य चोवीस वर्षांपर्यंत गायत्री आणि सावित्री मंत्रांच्या पठणास पात्र असतात. त्यानंतर, जर योग्य वेळी संस्कार केले गेले नाहीत, तर ते आपली पात्रता गमावतात आणि त्यांना 'व्रात्य' म्हटले जाते. 'इष्टोम' यज्ञाद्वारे शुद्धी होईपर्यंत ते याच स्थितीत राहतात; शुद्धीनंतर त्यांचे शरीर गायत्री दीक्षेसाठी पात्र बनते. या व्रात्यांनी विद्या-संबंधित उपक्रमांमध्ये किंवा विवाह सोहळ्यांमध्ये—संकटकाळातही—सहभाग घेऊ नये.

तपस्वी ब्रह्मचाऱ्यांनी क्रमाने काळ्या हरणाचे कातडे, त्यानंतर काश्मिरी मृगचर्म (हरणाचे कातडे), रुरू (एका विशिष्ट प्रकारच्या हरणाचे कातडे) आणि शेवटी शेळीचे कातडे यांचे 'उत्तरीय' (वरचे वस्त्र) परिधान करावे. त्याचप्रमाणे, त्यांनी ताग, 'तत' (एक प्रकारचा सरकंडा/लव्हाळा), अंबाडी (flax) आणि मेंढीच्या लोकरीपासून बनवलेली वस्त्रे परिधान करावीत. ब्राह्मण ब्रह्मचाऱ्याने तीन पदरी, मऊ आणि रेशमी वरचे वस्त्र परिधान करावे. क्षत्रियाने 'मुर्वा' आणि 'मुरकी' (विशिष्ट प्रकारच्या वेलींपासून बनवलेले धागे/कंबरपट्टा) आणि वैश्याने तागापासून बनवलेली 'मेखला' (कंबरपट्टा) धारण करावी. हे प्राप्त केल्यावर, त्यांनी कुश, अश्मंतक आणि बलवत (एक प्रकारची वेलीची साल) यांच्या धाग्यांपासून बनवलेले आणि एक, तीन किंवा पाच गाठी मारलेले तीन पदरी 'यज्ञोपवीत' (जानवे) धारण करावे. ब्राह्मणांनी सुती धाग्याचे, क्षत्रियांनी तागाच्या धाग्याचे आणि वैश्यांनी मेंढीच्या लोकरीचे यज्ञोपवीत धारण करावे.

ब्राह्मणांनी बिल्व, पलाश किंवा प्लक्ष वृक्षाचा, डोक्याच्या शिखरापर्यंत (टाळूपर्यंत) उंच असलेला दंड (काठी) हातात धरावा. क्षत्रियांनी बड (वड), खदिर किंवा वेत (बेत) यांचा, डोक्यापेक्षा उंच असलेला दंड धरावा आणि वैश्यांनी पिलू, वृंद, गुलर किंवा पिंपळ यांचा, नाकापर्यंत पोहोचणारा दंड धरावा. हे दंड सरळ, गाठीरहित आणि सुंदर असावेत.

यज्ञोपवीत संस्कारादरम्यान, प्रत्येकाने आपापला दंड हातात धरावा, भगवान सूर्यनारायणाची पूजा करावी आणि आपल्या गुरूंचा सन्मान करावा. त्यानंतर, विहित नियमांचे पालन करून त्यांनी आपली आई, बहीण किंवा मावशी यांच्याकडे भिक्षा मागावी. भिक्षा मागताना ब्राह्मणाने "भवति भिक्षां देहि मे", क्षत्रियाने "भवति भिक्षां देहि मे" आणि वैश्याने "भिक्षां देहि भवति" असे म्हणावे. त्यांना भिक्षा म्हणून सोने, चांदी किंवा अन्न मिळावे. भिक्षा मिळाल्यावर ब्रह्मचाऱ्याने ती आपल्या गुरूंना अर्पण करावी आणि गुरूंच्या परवानगीने पूर्वेकडे तोंड करून ते अन्न ग्रहण करावे. जेवताना पूर्वेकडे तोंड केल्याने दीर्घायुष्य लाभते, दक्षिणेकडे केल्याने कीर्ती मिळते, पश्चिमेकडे केल्याने लक्ष्मी प्राप्त होते आणि उत्तरेकडे केल्याने सात्त्विकता वाढते.

एकाग्र चित्ताने सात्त्विक अन्न ग्रहण केल्यानंतर, पाणी हातावर घेऊन डोळे, कान आणि नखांना स्पर्श करत 'आचमन' करावे. अन्न खाण्यापूर्वी त्याची नेहमी प्रशंसा करावी आणि त्याबद्दल वाईट बोलणे टाळावे. अन्न पाहून समाधान आणि आनंद वाटावा. आनंदाने भोजन करावे, कारण सात्त्विक अन्न बल आणि ओज (प्राणशक्ती) वाढवते, तर अशुद्ध अन्न त्या दोन्ही गोष्टींचा ऱ्हास करते. म्हणूनच, नेहमी सर्वोत्तम अन्नाचेच सेवन करावे.

आपल्या ताटातील उरलेले अन्न कधीही कोणाला देऊ नये आणि इतरांच्या ताटातील उरलेले अन्नही खाऊ नये. जेवण झाल्यावर ताटात उरलेले अन्न पुन्हा खाऊ नये. एकाच वेळी बसून आणि तृप्ती होईपर्यंत भोजन करावे. लोभापायी थोड्या-थोड्या अंतराने खाणाऱ्या व्यक्तीचे दोन्ही लोक (इहलोक आणि परलोक) बिघडतात, जसे धनवर्धन नावाच्या वैश्याच्या बाबतीत घडले होते.

राजा शतानीक यांनी विचारले, "महाराज, मला धनवर्धन वैश्याची कथा सांगा. तो कसा भोजन करायचा आणि त्याचे परिणाम काय झाले?" सुमंत मुनींनी उत्तर दिले, "राजन्, हे सत्य आहे. पुष्कर या सुपीक प्रदेशात धनवर्धन नावाचा एक श्रीमंत वैश्य राहत होता. एके दिवशी, उन्हाळ्यातील एका विशिष्ट पर्वाच्या वेळी 'वैश्वदेव' कर्म पूर्ण केल्यानंतर, तो आपला मुलगा, मित्र आणि सेवकांसह भोजन करत होता. अचानक, त्याला बाहेरून आर्त किंकाळी ऐकू आली. करुणेने प्रेरित होऊन, त्याने आपले जेवण तसेच सोडले आणि तो बाहेर गेला. परंतु तो परत येईपर्यंत तो आवाज थांबला होता. त्यानंतर त्या वैश्याने आपल्या ताटातील उरलेले अन्न खाल्ले आणि या नियमाच्या उल्लंघनाचे फळ म्हणून तो त्वरित मरण पावला. म्हणूनच, माणसाने कधीही उष्टे अन्न खाऊ नये.

अति-आहार करणे देखील हानिकारक असते; यामुळे रक्तात दोष निर्माण होऊन प्रतिश्याय (सर्दी), जुकाम, मंदाग्नी आणि ज्वर यांसारखे आजार उद्भवतात. अपचनामुळे धार्मिक विधी, दान, तपश्चर्या आणि उपासना करण्यात अडथळे येतात. अति-आहारामुळे अनेक आजार जडतात, आयुर्मान कमी होते, निंदा ओढवली जाते आणि शेवटी अधोगती होते.

उष्ट्या अन्नाकडे लोभाच्या दृष्टीने पाहू नये, तर नेहमी शुचिर्भूतता राखावी. शुद्ध आचरण करणारा मनुष्य या लोकात सुख भोगतो आणि परलोकात स्वर्ग प्राप्त करतो. हे राजा, आता मी ब्राह्मणाने 'आचमन' करून कसे शुद्ध व्हावे, याचे वर्णन करतो. जो ब्राह्मण विहित नियमांनुसार आचमन करतो, तो शुद्ध होतो आणि शुभ कार्ये करण्यास पात्र ठरतो. आचमनाची प्रक्रिया खालीलप्रमाणे आहे: हात-पाय धुतल्यानंतर, पूर्वेकडे किंवा उत्तरेकडे तोंड करून आसनावर बसावे; उजवा गुडघा उजव्या पायाला स्पर्श करेल अशा स्थितीत बसावे, दोन्ही पाय सरळ ठेवावेत आणि शिखेला (केसांच्या जुडीला) गाठ मारावी. त्यानंतर, वास आणि फेस नसलेल्या थंड व स्वच्छ पाण्याने आचमन करावे. आचमन करताना बोलू नये, तसेच इकडे-तिकडे पाहू नये किंवा रागवू नये.

ब्राह्मणांच्या उजव्या हातावर पाच 'तीर्थ' (पवित्र स्थाने) असतात: अंगठ्याच्या मुळाशी 'ब्रह्मतीर्थ', करंगळीच्या मुळाशी 'प्राजापत्य तीर्थ', बोटांच्या टोकांवर 'देवतीर्थ', तर्जनी आणि अंगठा यांच्या दरम्यान 'पितृतीर्थ' आणि तळहाताच्या मध्यभागी 'सौम्यतीर्थ'. देवकार्यामध्ये ही स्थाने शुभ मानली जातात. पितृतीर्थाचा वापर करून तर्पण आणि पिंडदानाचे विधी करावेत; ब्रह्मतीर्थाचा वापर करून आचमन करावे; आणि विवाहाच्या वेळी लाजाहोम व सोमपान करताना प्राजापत्य तीर्थाचा वापर करावा. अग्रसन आणि जलपानासाठी..." सौम्यतीर्थ. ब्रह्मतीर्थाचा वापर करून केलेले आचमन नेहमीच श्रेष्ठ मानले जाते.

बोटे एकत्र जोडून पवित्र जलाने तीन वेळा आचमन केल्याने महान पुण्य प्राप्त होते आणि देवता प्रसन्न होतात. पहिले आचमन ऋग्वेदाला, दुसरे यजुर्वेदाला आणि तिसरे सामवेदाला शुद्ध करते. उजव्या अंगठ्यातील पाण्याने मुखाला स्पर्श केल्याने अथर्ववेद शुद्ध होतो. मागील भागाला (गुदस्थानाला) स्पर्श केल्याने इतिहास आणि पुराणे शुद्ध होतात. डोक्यावर पाणी ओतल्याने भगवान रुद्र प्रसन्न होतात. पाण्याने डोळ्यांना स्पर्श केल्यास सूर्य, नाकाला स्पर्श केल्यास वायू, कानांना स्पर्श केल्यास दिशा, हातांना स्पर्श केल्यास यम, कुबेर, वरुण, इंद्र आणि अग्नी प्रसन्न होतात; तसेच नाभी आणि शरीराच्या सांध्यांना (गाठींना) स्पर्श केल्याने सर्वजण प्रसन्न होतात. पाय धुतल्याने भगवान विष्णू प्रसन्न होतात, जमिनीवर पाणी सोडल्याने वसू प्रसन्न होतात आणि मध्ये पडणाऱ्या पाण्याच्या थेंबांमुळे भूमीवरील भूतगण प्रसन्न होतात.

अंगठा आणि तर्जनीने डोळ्यांना, अंगठा आणि अनामिकेने नाकाला, अंगठा आणि मध्यमेने मुखाला, अंगठा आणि कनिष्ठिकेने कानांना, सर्व बोटांनी हातांना आणि अंगठ्याने डोक्याला स्पर्श करावा. अंगठा अग्नीचे, तर्जनी वायूची, मध्यमा प्रजापतीची, अनामिका सूर्याची आणि कनिष्ठिका इंद्राची प्रतीके आहेत. या विधीचे पालन करून आचमन करणारा ब्राह्मण जग, देवता आणि सर्व प्राणिमात्रांना शुद्ध करतो.

ब्राह्मण हा नेहमीच पूजनीय असतो, कारण तो सर्व देवतांचे मूर्त स्वरूप आहे. ब्रह्मतीर्थ, प्राजापत्य तीर्थ किंवा देवतीर्थाने आचमन करावे, परंतु पितृतीर्थाने कधीही करू नये. पाणी हृदयापर्यंत पोहोचते तेव्हा ब्राह्मणाला शुद्ध करते; कंठापर्यंत पोहोचते तेव्हा क्षत्रियाला; आणि प्राशन केल्यावर वैश्याला शुद्ध करते. केवळ पाण्याने स्पर्श केल्यानेही शूद्र शुद्ध होतो. उजव्या खांद्याखाली आणि डाव्या खांद्यावर असणाऱ्या यज्ञोपवीताला 'सव्य' म्हणतात. जेव्हा ते उलट्या पद्धतीने परिधान केले जाते, तेव्हा त्याला 'अपसव्य' म्हणतात. माळेप्रमाणे परिधान केलेल्या यज्ञोपवीताला 'निवीत' म्हणतात.

जर मेखला, मृगचर्म, दंड, यज्ञोपवीत किंवा कमंडलू तुटले, तर ते पाण्यात विसर्जित करावे आणि... मंत्रांचे उच्चारण करत नवीन (जानवे) परिधान करणे; जो ब्राह्मण आचमन करतो...गुडघ्याच्या खाली असलेला उजवा हात पवित्र मानला जातो. ब्राह्मणाच्या हातावरील रेषा गंगा नदीइतक्याच पवित्र असतात आणि हाताची बोटे (पर्व) पवित्र पर्वतांसारखी मानली जातात. म्हणूनच, ब्राह्मणाचा उजवा हात हा सर्व देवतांचे स्वरूप आहे आणि अशा प्रकारे 'आचमन' केल्याने शेवटी स्वर्गाची प्राप्ती होते.

विवाहविधींच्या संदर्भात, सुमन तुमुनी यांनी स्त्रियांच्या शुभ आणि अशुभ लक्षणांचे वर्णन केले आणि सदाचाराचे महत्त्व अधोरेखित केले. ते म्हणाले, "हे राजा, गुरुकुलात ब्रह्मचर्य पाळून वेदांचा अभ्यास केल्यानंतर शिष्याने गृहस्थाश्रमात प्रवेश करावा. घरी परतल्यावर, त्या ब्रह्मचारी तरुणाला प्रथम पुष्पमाला अर्पण करून आसनावर बसवावे आणि त्याचा 'मधुपर्क' विधी करावा. त्यानंतर, गुरूंच्या अनुमतीने त्याने शुभ लक्षणे असलेल्या कन्येशी विवाह करावा."

राजा शतानीक यांनी विचारले, "हे ऋषी, कृपया आदर्श स्त्रियांची वैशिष्ट्ये सांगा आणि चांगल्या स्त्रीची लक्षणे कोणती असतात, हेही मला सांगा."

सुमन तुमुनींनी उत्तर दिले, "हे राजा, ज्याप्रमाणे एकेकाळी ऋषींनी ब्रह्मदेवाला विचारले होते, त्याचप्रमाणे मी स्त्रियांच्या उत्तम गुणांचे थोडक्यात वर्णन करतो. कृपया लक्षपूर्वक ऐका." ब्रह्मा म्हणाले, "हे ऋषींनो, ज्या स्त्रीची पावले कमळासारखी लाल, अत्यंत मऊ आणि जमिनीवर समान रीतीने टेकलेली असतात (म्हणजेच मध्यभागी उंचवटा नसलेली), ती पावले उत्तम मानली जातात आणि अशा स्त्रीला सौभाग्य लाभते. ज्या स्त्रीची पावले खडबडीत, भेगा पडलेली, मांसहीन आणि शिरांनी भरलेली असतात, ती स्त्री दरिद्री आणि दुर्दैवी असते. जर एखाद्या स्त्रीची पायाची बोटे एकमेकांच्या जवळ, सरळ, गोलाकार, टोकदार आणि सुंदर नखांनी युक्त असतील, तर तिला प्रचंड समृद्धी प्राप्त होते आणि ती राणी बनते. पायाची लहान बोटे दीर्घायुष्य देतात, परंतु लहान आणि विरळ बोटे असल्यास संपत्तीचा नाश होतो. ज्या स्त्रीच्या हातांवर खोल, स्पष्ट आणि लालसर रेषा असतात, ती सौभाग्यवती असते. याउलट, जर रेषा वाकड्या आणि खंडित असतील, तर ती स्त्री दरिद्री असते. करंगळीच्या मुळापासून तर्जनीपर्यंत (पहिली बोट) जर एखादी अखंड रेषा जात असेल, तर ती स्त्री दीर्घायुषी असते; आणि जर ती रेषा खंडित असेल, तर तिचे आयुष्य कमी असते. ज्या स्त्रीची बोटे गोलाकार, लांब, सडपातळ, मऊ आणि लालसर असतात, तिला अनेक सुखसोयी मिळतात. ज्या स्त्रीच्या भुवया फुलाच्या पाकळ्यांसारख्या, लालसर आणि धनुष्यासारख्या वळणदार असतात, तिला समृद्धी लाभते; याउलट खडबडीत, वाकड्या, अनेक रंगांच्या किंवा पांढऱ्या, निळ्या व पिवळ्या नखांची स्त्री दुर्दैव आणि दारिद्र्य अनुभवते. ज्या स्त्रीचे हात भेगा पडलेले, खडबडीत आणि असमान असतात, तसेच बोटे उंच-सखल किंवा वेगवेगळ्या आकाराची असतात, तिला कष्ट सहन करावे लागतात. ज्या स्त्रीच्या बोटांवर मुळापासून टोकापर्यंत एकसमान रेषा असते, तिला विपुल संपत्ती आणि समृद्धी प्राप्त होते. ज्या स्त्रीची मान तीन रेषांनी शोभून दिसते, तिला चिरकाल सुख आणि दीर्घायुष्य लाभते. ज्या स्त्रीची मान चार बोटे रुंद आणि तीन रेषांनी युक्त असते, ती नेहमी मौल्यवान दागिने परिधान करते. कमकुवत मानेची स्त्री दरिद्री असते, लांब मानेची स्त्री दासी बनते, आखूड मानेची स्त्री विधवा होते आणि जाड मानेच्या स्त्रीला दुःख भोगावे लागते. ज्या स्त्रीचे खांदे आणि कॉलर-बोन (हसलीचे हाड) उंच नसतात, ती दीर्घायुषी असते आणि तिच्या पतीचे आयुष्यही मोठे असते. ज्या स्त्रीचे नाक फार जाड किंवा फार बारीक नाही, तसेच वाकडे, अति लांब किंवा अति उंच नाही, असे नाक उत्तम मानले जाते. ज्या स्त्रीचे डोळे मोठे, मऊ, नाजूक आणि सुडौल असतात, तिला सुख मिळते. धनुष्यासारख्या भुवया सौभाग्यदायी असतात. स्त्रियांसाठी काळे, टोकदार, मऊ आणि लांब कुरळे केस उत्तम मानले जातात." ज्या स्त्रियांचा आवाज हंस, कोकिळा, वीणा, मृदंग, मोर किंवा बासरीसारखा मधुर असतो, त्या अफाट संपत्तीच्या आणि अनेक सेवकांच्या मालकीण बनतात. याउलट, ज्या स्त्रियांचा आवाज फुटलेल्या घंटेसारखा किंवा गाढव व उंटाच्या आवाजासारखा कर्कश असतो, त्या आजारपण, भीती, दुःख आणि दारिद्र्य अनुभवतात. ज्या स्त्रियांची चाल हंस, गाय, बगळा किंवा मत्त हत्तीसारखी डौलदार असते, त्या आपल्या कुटुंबाचे नाव उज्ज्वल करतात आणि राणीसारखे वैभव प्राप्त करतात. कोल्हा किंवा कावळ्यासारखी चाल असलेली स्त्री दुष्ट प्रवृत्तीची असते. हरिणासारखी चाल असलेली स्त्री दासीसारखी असते आणि जी स्त्री अत्यंत संथ चालते, ती गुलाम मानली जाते. स्त्रीच्या नखांचा रंग सोने, हळद किंवा दुर्वांच्या कोवळ्या अंकुरांसारखा असावा. ज्या स्त्रियांचे शरीर आणि अवयव मऊ, केस व घामापासून मुक्त आणि सुगंधित असतात, त्या सुंदर मानल्या जातात. फिकट किंवा निस्तेज वर्ण असलेली, कृश, केस नसलेली, अतिशय बुटकी, बडबडी किंवा सावळा/कृष्ण वर्ण असलेली स्त्री विवाहयोग्य मानली जात नाही. नक्षत्र, वृक्ष, नदी, रानटी जमात, पर्वत, पक्षी, साप किंवा दासी यांच्या नावाशी संबंधित नाव असलेली किंवा भीतीदायक नाव असलेली स्त्री विवाहार्थ निवडू नये. ज्या स्त्रीचे अवयव सुडौल आहेत, जिचे नाव सुंदर आहे, जिची चाल मोहक आहे, जिची त्वचा, केस व दात मऊ आहेत आणि जिचे शरीर प्रमाणबद्ध आहे, अशा स्त्रीशी विवाह करावा. एखादी स्त्री अत्यंत श्रीमंत आणि विपुल संपत्तीची मालकीण असली, तरीही ती जर या दहा अयोग्य श्रेणींपैकी एका श्रेणीत येत असेल, तर तिच्याशी विवाहसंबंध जोडू नये.

ब्रह्मदेवाने ऋषींना पुढे सांगितले, "जर एखाद्या मुलीमध्ये हे सर्व उत्तम गुण असतील आणि तिचे आचरणही चांगले असेल, तरच तिचा विवाह करावा. स्त्रीच्या शारीरिक सौंदर्यापेक्षा तिच्या चांगल्या चारित्र्यावर अधिक भर दिला जातो. जर एखाद्या स्त्रीचे शरीर सुंदर असेल आणि तिच्या अंगावर शुभ लक्षणे असतील, परंतु तिच्यात चांगल्या चारित्र्याचा आणि सदाचाराचा अभाव असेल, तर ती विवाहयोग्य मानली जात नाही. म्हणूनच, स्त्रीचे गुण आणि तिचे आचरण नेहमीच तपासावे. अशा गुणांनी युक्त, सदाचारी आणि चांगल्या स्वभावाच्या मुलीशी विवाह केल्याने समृद्धी, कीर्ती आणि सौभाग्य प्राप्त होते."

गृहस्थाश्रमात संपत्ती आणि कुशल पत्नी यांची आवश्यकता असते. माणसाने संपत्ती मिळवली पाहिजे आणि आपल्याच सामाजिक वर्गातील स्त्रीशी विवाह केला पाहिजे. राजा शतानीकाने महर्षी सुमंतूंना विचारले, "मी स्त्रियांच्या गुणांविषयी ऐकले आहे; आता मला त्यांच्या सदाचाराविषयी जाणून घ्यायची इच्छा आहे. कृपया मला त्याबद्दल माहिती द्यावी." सुमंत म्हणाले, "हे पराक्रमी शतानीक, शास्त्रे स्त्रियांच्या गुणांचे वर्णन करतात. मी तुम्हाला त्याबद्दल सांगतो; लक्षपूर्वक ऐका. जेव्हा ऋषींनी ब्रह्मदेवाला स्त्रियांच्या गुणांविषयी विचारले, तेव्हा ब्रह्मदेव म्हणाले, 'हे ऋषींनो, गृहस्थाश्रमात प्रवेश करणाऱ्या व्यक्तीने सर्वप्रथम ज्ञान संपादन करावे आणि सत्कर्माद्वारे धन कमवावे. त्यानंतर, विहित विधींनुसार उत्तम गुण असलेल्या सदाचारी कन्येशी विवाह करावा. धनाशिवाय गृहस्थाश्रम हे केवळ एक ओझे असते. म्हणूनच, धन प्राप्त केल्यानंतरच गृहस्थाश्रमात प्रवेश करावा. आपल्या मुलांना गरिबीत हाल-अपेष्टा भोगताना पाहण्यापेक्षा नरकयातना भोगणे पुरुषासाठी अधिक श्रेयस्कर आहे. ज्या पुरुषाचे हृदय आपली पत्नी आणि मुले यांना फाटके-मळके कपडे घातलेल्या आणि भुकेल्या अवस्थेत पाहूनही द्रवत नाही, त्याचे हृदय हिऱ्यासारखे कठोर असते. त्याचे जीवन निरर्थक असते आणि मृत्यू हीच त्याची एकमेव मुक्ती असते. ज्याच्यामध्ये कर्तव्यभावना किंवा दयाभाव नाही, असा पुरुष जीवनाची तीन उद्दिष्टे - धर्म, अर्थ आणि काम - कशी साध्य करू शकेल? तो ज्या स्त्रीशी विवाह करेल, तिला केवळ दुःखच भोगावे लागेल. ज्याप्रमाणे पत्नीशिवाय गृहस्थाश्रम शक्य नाही, त्याचप्रमाणे धनाशिवाय व्यक्तीला गृहस्थ होण्याचा अधिकार नाही. काही लोकांचा असा विश्वास आहे की संततीप्राप्ती हे धर्म, अर्थ आणि काम साध्य करण्याचे साधन आहे. मात्र, ज्ञानी विद्वानांच्या मते धन आणि सदाचारी पत्नी हीच ही उद्दिष्टे साध्य करण्याची साधने आहेत. धर्मही दोन प्रकारचा असतो: इष्ट धर्म (विहित कर्तव्ये) आणि पूर्त धर्म (ऐच्छिक कर्तव्ये). धार्मिक विधी करणे हा 'इष्ट धर्म' आहे, तर विहिरी, टाके आणि तलाव बांधणे हा 'पूर्त धर्म' आहे. या दोन्ही गोष्टींसाठी धनाची आवश्यकता असते. गरिबांचीही त्याला लाज वाटते, तर श्रीमंतांचे अनेक मित्र असतात. धन हे जीवनाच्या तीन उद्दिष्टांचे मूळ आहे. श्रीमंत व्यक्तीमध्ये ज्ञान, उत्तम कुल आणि कौशल्ये असे अनेक गुण असतात; मात्र गरीब व्यक्तीमध्ये हे गुण लोप पावतात. सर्व शास्त्रे, कला, हस्तकला आणि धर्म या सर्वांसाठी धनाची गरज असते. धनाशिवाय माणसाचा जन्म निरर्थक ठरतो. या जन्मात असलेली संपत्ती ही पूर्वजन्मी केलेल्या चांगल्या कर्मांचे फळ असते आणि संपत्तीमुळे आणखी चांगली कर्मे घडतात. म्हणूनच, धन आणि सत्कर्म यांचा घनिष्ठ संबंध आहे. ते एकमेकांना पूरक असतात. सत्कर्मामुळे धन प्राप्त होते आणि धनामुळे अधिक सत्कर्मे घडतात.'" म्हणूनच, शहाण्या माणसाने जीवनातील तीन उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी निष्ठेने प्रयत्न केले पाहिजेत. ज्या माणसाकडे संपत्ती नाही आणि जो दरिद्री आहे, त्याला ही उद्दिष्टे साध्य करण्याचा अधिकार नाही. म्हणूनच, विवाह करण्यापूर्वी माणसाने संपत्ती मिळवली पाहिजे. पुरेशी संपत्ती कमावल्यानंतर, उत्तम कुळातील आणि आपल्या सद्गुणांसाठी प्रसिद्ध असलेल्या मुलीशी विवाह करावा.

आणि जी धर्माच्या पालनात मदत करते. विवाहापूर्वी पुरुष हा केवळ अर्धाच असतो. म्हणूनच, योग्य वेळी आणि योग्य पद्धतीने विवाह केला पाहिजे. ज्याप्रमाणे आसाशिवाय (धुरीशिवाय) चाक फिरू शकत नाही आणि एका पंखाशिवाय पक्षी उडू शकत नाही, त्याचप्रमाणे पत्नीशिवाय पुरुष आपल्या प्रयत्नांत यशस्वी होऊ शकत नाही. पत्नीशी विवाह केल्याने धर्म आणि अर्थ या दृष्टीने अनेक फायदे होतात. यामुळे प्रेम आणि जिव्हाळा निर्माण होतो आणि या प्रेमातून जीवनाचे तिसरे उद्दिष्ट, म्हणजेच 'काम' (सुख-आनंद) देखील साध्य होते. असे विद्वान सांगतात. विवाह तीन प्रकारचे असतात: स्वतःच्याच सामाजिक वर्गात विवाह, समान सामाजिक वर्गात विवाह आणि उच्च सामाजिक वर्गात विवाह. कनिष्ठ सामाजिक वर्गात विवाह करणे लज्जास्पद मानले जाते आणि उच्च सामाजिक वर्गात विवाह केल्यास अनेकदा अनादर सहन करावा लागतो. स्वतःच्या सामाजिक वर्गातील विवाह आणि समान सामाजिक वर्गातील विवाह हे सारखेच असतात. म्हणूनच, स्वतःच्याच सामाजिक वर्गात विवाह करावा. सुज्ञ लोक आंतरजातीय विवाहालाही मान्यता देत नाहीत. याचे कारण असे की, कोकिळा आणि पोपट यांच्यातील नाते हे सतत विकास आणि सुधारणा करणारे असते; तसेच, संकट आणि समृद्धीच्या काळात ते एकमेकांसाठी प्राण अर्पण करण्यासही तयार असतात. अशा प्रकारचे नाते आदर्श मानले जाते. मात्र, सामाजिक दर्जा, कौशल्ये, ज्ञान आणि संपत्ती या बाबतीत समान असलेल्या व्यक्तींमध्येच असे नाते शक्य असते. संकटाच्या काळातच माणसाचा खरा स्वभाव आणि चारित्र्य दिसून येते. म्हणूनच, स्वतःच्या सामाजिक वर्गात आणि या गुणांच्या बाबतीत समान असलेल्या व्यक्तीशीच विवाह करावा. यामुळे चांगली आणि दीर्घकाळ टिकणारी मैत्री निर्माण होईल.

या मजकुरात विवाहाच्या विविध पैलूंचे वर्णन केले आहे, ज्यामध्ये योग्य वधूची लक्षणे, विवाहाचे आठ प्रकार आणि विविध प्रदेशांची वैशिष्ट्ये यांचा समावेश आहे. यात म्हटले आहे की, एकाच जातीतील व्यक्तींमधील विवाह - जिथे वधूचे वरशी आई किंवा वडील यांपैकी कोणाकडूनही जवळचे नाते नाही - तो संततीप्राप्तीसाठी शुभ मानला जातो. शहाण्या माणसाने अशा स्त्रीशी विवाह करू नये जिला भाऊ नाहीत किंवा जिचे वडील अज्ञात आहेत, कारण त्यामुळे तिच्या धर्मपालनाबाबत शंका निर्माण होऊ शकते. यात असे सुचवले आहे की चारही वर्णांनी आपापल्या वर्णातच विवाह करावा आणि ऐहिक व आध्यात्मिक लाभ देणाऱ्या विवाहाच्या आठ प्रकारांचे वर्णन केले आहे: ब्राह्म, दैव, आर्ष, प्राजापत्य, आसुर, गंधर्व, राक्षस आणि पैशाच. ब्राह्म विवाहामध्ये सुशिक्षित आणि गुणवान कन्येचे योग्य वराशी लग्न लावून दिले जाते. दैव विवाहामध्ये धार्मिक विधी केले जातात आणि वरदक्षिणा दिली जाते. आर्ष विवाहामध्ये वराला गाईंची जोडी दिली जाते. प्राजापत्य विवाहामध्ये जोडपे एकत्रितपणे गृहस्थाश्रमाची कर्तव्ये पार पाडण्याचे वचन देतात. आसुर विवाहामध्ये संपत्तीच्या बदल्यात वधूचे लग्न लावून दिले जाते. गंधर्व विवाह हा परस्पर इच्छेवर आधारित असतो. राक्षस विवाहामध्ये वधूचे अपहरण केले जाते. पैशाच विवाहामध्ये मद्यपान केलेल्या किंवा मानसिकदृष्ट्या अस्थिर असलेल्या वधूला गुपचूपपणे नेले जाते. यात म्हटले आहे की, ब्राह्म विवाहातून जन्मलेला पुत्र दोन्हीकडील कुटुंबांच्या दहा पिढ्यांचे कल्याण करतो. दैव विवाहातून जन्मलेला पुत्र दोन्हीकडील सात पिढ्यांचे कल्याण करतो. आर्ष विवाहातून जन्मलेला पुत्र दोन्हीकडील तीन पिढ्यांचे कल्याण करतो. प्राजापत्य विवाहातून जन्मलेला पुत्र दोन्हीकडील सहा पिढ्यांचे कल्याण करतो. विवाहाच्या पहिल्या चार प्रकारांतून जन्मलेले पुत्र गुणवान, बुद्धिमान, रूपवान, श्रीमंत आणि दीर्घायुषी असतात. विवाहाच्या शेवटच्या चार प्रकारांतून जन्मलेले पुत्र क्रूर, अधर्मी आणि कपटी असतात. यात या गोष्टीवर भर दिला आहे की, मान्यताप्राप्त विवाहांमधून जन्मलेली मुले पुण्यवान असतात, तर अमान्य विवाहांमधून जन्मलेली मुले तशी नसतात. आसुर आणि इतर अमान्य विवाह न करण्याचा सल्ला यात दिला आहे, कारण वराकडून शुल्क किंवा दक्षिणा घेणे हे कन्येची विक्री करण्यासारखे मानले जाऊ शकते. तसेच, जे लोक आपल्या पत्नीच्या किंवा कन्येच्या संपत्तीवर जगतात, त्यांना अधोगतीला सामोरे जावे लागेल, असा इशाराही यात दिला आहे. यात स्पष्ट केले आहे की, 'आर्ष' विवाह पद्धतीत एखादी छोटी भेटवस्तू देणे स्वीकारार्ह आहे, कारण ती कृतज्ञतेचे किंवा आदराचे प्रतीक मानली जाते. वधूला वस्त्रे आणि दागिने देणे हा काही 'विक्री'चा व्यवहार नसून ती एक प्रकारची उपासना मानली जाते, असेही यात नमूद केले आहे. या मार्गदर्शक तत्त्वांचे पालन करून सदाचारी जीवन जगता येते आणि मोठे यश संपादन करता येते, असा निष्कर्ष यात काढला आहे. त्यानंतर ऋषी ब्रह्मदेवाला विचारतात की, धर्म आणि समृद्धीसाठी कोणता प्रदेश सर्वाधिक अनुकूल आहे.

ब्रह्मदेव उत्तर देतात की, ज्या प्रदेशात धर्माचे सर्व पैलू आचरणात आणले जातात, जिथे विद्वान लोक राहतात आणि जिथे सर्व शास्त्रग्रंथांचे पालन केले जाते, तो प्रदेश राहण्यासाठी सर्वात योग्य आहे. ऋषी ब्रह्मदेवाला धर्माची तत्त्वे स्पष्ट करण्यास विनंती करतात, कारण त्यांना या विषयावर मार्गदर्शन हवे असते. ब्रह्मदेव स्पष्ट करतात की धर्माची चार मुख्य लक्षणे आहेत: सदाचार, स्मरण, शास्त्रपालन आणि संतोष. ते सांगतात की सर्व कर्मे चांगल्या हेतूने केली पाहिजेत आणि वेद व इतर शास्त्रग्रंथांचा अभ्यास व पालन केले पाहिजे. ते या गोष्टीवर भर देतात की यज्ञ, दान आणि इतर विधींसह सर्व कर्मे भक्ती आणि निष्ठेने केली पाहिजेत. ते असा निष्कर्ष काढतात की असे कोणतेही कर्म नाही ज्यामध्ये कोणत्या ना कोणत्या प्रकारची इच्छा समाविष्ट नसते. ते सांगतात की सरस्वती आणि दृषद्वती नद्यांमधील प्रदेश पवित्र मानला जातो आणि तिथे देवांचे वास्तव्य असते. या प्रदेशात पाळल्या जाणाऱ्या प्रथा आणि परंपरांना 'सदाचार' म्हटले जाते. कुरुक्षेत्र, मत्स्य, पांचाल आणि शूरसेन हे प्रदेश, तसेच मथुरा, हे देखील पवित्र मानले जातात; परंतु 'ब्रह्मावर्त'च्या तुलनेत त्यांची पवित्रता काहीशी कमी आहे. या प्रदेशांमधील लोक ब्राह्मणांच्या प्रथा आणि परंपरांचे पालन करतात. हिमालय आणि विंध्य पर्वत यांच्या दरम्यानचा, 'विनाशन'पासून 'प्रयाग'पर्यंतचा प्रदेश 'मध्यदेश' म्हणून ओळखला जातो. पूर्व समुद्रापासून पश्चिम समुद्रापर्यंत आणि दोन पर्वतांच्या दरम्यानचा प्रदेश 'आर्यावर्त' म्हणून ओळखला जातो. ज्या प्रदेशात कृष्णमृग मुक्तपणे संचार करतात, तो प्रदेश यज्ञ करण्यासाठी योग्य मानला जातो. ब्राह्मणांनी या शुभ प्रदेशांमध्ये वास्तव्य करावे, अशी शिफारस केली जाते. त्यानंतर या ग्रंथात 'म्लेच्छ' प्रदेशाचे वर्णन केले आहे, जो राहण्यासाठी कमी योग्य मानला जातो. शेवटी, ब्रह्मदेव विविध प्रदेश आणि त्यांची वैशिष्ट्ये यांचा सारांश मांडून आपले विवेचन पूर्ण करतात.